Silence (22) by Mai Văn Phấn
Explicated by Dr. Ramesh Chandra Mukhopadhyaya
Translated into French by Dominique de Miscault
Translated into Vietnamese by Takya Đỗ

Photo: Dominique de Miscault

Silence

 

22.

 

Sounds of wind chimes

Fall in the night as sparkling seeds

 

I hardly realize

Tree trunks have just grown

The garden has shrunk into an arm’s embrace

 

Another lullaby of chimes

I sit up

 

Drop a coop around me to stop the wind

And a myriad of sounds

 

The chimes are strung

On top of the sky.

(Translated from Vietnamese by Nhat-Lang Le & Susan Blanshard)

 

 

Explication

 

The poem opens with the sounds of the wind chimes. The wind is one of the fundamental elements of the existence. It blows through the existence. Every living thing be it a man or an animal or a tree breathes wind that is ever on the move. This is not all. Apparently our body seems to be solid partially at least. But on the molecular level it is largely made of water and on the atomic level it is 99 percent space. And since nothing in the existence is solid the Chi or the life force flows through everything. And no wonder the poet can hear the sounds of wind chime echoing throughout the existence. When wind chimes are placed as tools for decoration in a house its function is to remind us of the overmind rhythm that is at the heart and crown of the existence. It is undoubtedly the positive Chi. The electro magnetic field created by modern technology such as microwaves or wi fi signals stand in the way of natural flow of this life force and creates the night about us. Our ignorance has created the night about us. The wind- chimes  however fall in the night  as sparkling seeds of consciousness. Through the soundscape once we are aware of the motion and spirit impelling the existence, the sparkling seeds fall on our ignorance that posits the phenomenal world  to be true.

 

Presently tree trunks grow and the garden shrinks into an arm’s embrace. This is dramatic. As soon as the sparkling enlightenment is scattered on the ground of darkness they grow into trunks of trees. At once the world with all its weal and woe and width turns into a garden as it were before the visionary poet. And the illimitable rock garden of existence becomes as small as one that could be within the grasp of the embrace of the  poet’s arms. Or may be the pure land of Amida shows up before the poet and shrinks into the poet’s arm’s embrace. In other words the poet in the meantime has expanded enormously to have the world in arm’s embrace. The poet is in the world and yet he is bigger than the world holding the world in his arm’s embrace.

 

There is another lullaby of chimes. Earlier the chimes littered sparkling seeds of consciousness in the poet’s self. And the poet saw the vision of the world as a small garden within his arm’s embrace. But now another spell of chimes drop a coop around the poet so that he cannot hear or feel the wind anymore. His breath is suspended. The poet sits up.

 

The chimes are strung

On top of the sky

In other words when the poet is shielded from the wind chimes, the chimes are internalized by the poet in the coop of his physical body. And he can hear it in the sky of his being. He can hear it ringing in the heights of his crown or cranium. The poet’s body becomes the microcosm of the existence in the skies of which the chimes continue evermore expelling evil and conjuring bliss to protect the poets and seers.

Explication par Dr. Ramesh Chandra Mukhopadhyaya

Traduction française Dominique de Miscault

Photo: Dominique de Miscault

 


 Silence

22.

 

Dans la nuit le vent carillonne

les graines éclatent

 

Je réalise à peine

des arbres surgissent

le jardin est retenu par l'étreinte de mon bras

 

Carillons berceuses

je m'assois

 

En cage à l’abri du vent

une myriade de sons

 

Carillons enfilés

au sommet du ciel.

 

 

 

 

Explication du Dr Ramesh Chandra Mukhopadhyaya

 

Le poème introduit des carillons de vent. Le vent est l'un des éléments fondamentaux de notre existence. Son souffle traverse nos vies. Tout être humain, animal ou arbre respire le vent qui passe. Ce n'est pas tout : En apparence, notre corps semble être solide mais au niveau moléculaire, il est essentiellement constitué d'eau et, au niveau atomique, il est fait de 99% de vide. Dans nos vies, rien n'est stable ; le Chi[1] ou la force de vie irrigue tout. Il n'est pas étonnant que le poète puisse entendre les carillons du vent résonner tout au long de son existence. Lorsque qu’un carillon est placé dans une maison, sa fonction est de nous rappeler le rythme de la vie sur la mort : C'est sans doute le Chi positif. Le champ électromagnétique créé par la technologie moderne, comme les micro-ondes ou les signaux Wi-Fi, entravent la circulation naturelle de cette force de vie et fabriquent nos nuits. Notre ignorance crée notre obscurité. Les carillons de vent tombent dans la nuit comme des graines pétillantes de conscience. Dans ce paysage sonore conscient du mouvement et de l'esprit qui engendre l'existence, les graines pétillantes tombent sur notre ignorance ce qui suppose que notre monde phénoménal existe bel et bien.

 

À ce moment précis, les troncs d'arbres grandissent et le jardin se rétrécit dans l'étreinte d'un bras - Drame absolu - Dès que les éclats étincelants sont dispersés sur le sol obscure, ils se transforment en troncs d'arbres. Le monde avec son bien-être et sa mort se transforme en un jardin comme le pressant le poète visionnaire. Le jardin illimité de l'existence devient si petit qu’il est embrassé par une simple étreinte. Peut-être même que la terre pure d'Amida[2] rétrécirait sous l'étreinte du poète. Le poète s’est démultiplié pour étreindre le monde. Le poète est dans le monde mais il est plus grand que le monde puis qu’il retient le monde de son bras.

 

Carillons de berceuses, carillons de graines scintillantes de conscience. Mai Van Phan crée un monde réduit, un jardin étreint par son bras. Mais un autre type de carillons dépose une cage autour du poète afin qu'il ne puisse plus entendre ou sentir le vent. Son souffle est suspendu. Le poète est assis.

 

Les carillons sont tendus au-dessus dans les cieux.

 

Lorsque le poète est protégé par les carillons du vent, les carillons sont intériorisés dans son corps. Il peut tout écouter dans le ciel de son être. Il peut entendre les carillons sur sa couronne ou le sommet de sa tête. Le corps du poète est microcosme dans les cieux où les carillons continuent à expulser le mal et à convoquer le bonheur pour protéger les poètes et les voyants.

______________
[1] Le chi : il s'agit d'une énergie vibrant plus rapidement et elle est beaucoup plus difficile à sentir. Elle est souvent reliée à l'émotionnel. C'est l'énergie qui coule dans les méridiens d'acupuncture et qui circule également partout autour de nous. On peut la diviser en énergies yin et yang. Sa manifestation première est la sensation de courants « magnétiques » à l'intérieur du corps ou à la surface de la peau. Elle peut rendre le geste plus relaxé, plus lourd ou plus léger. Notons que le chi ne peut circuler harmonieusement dans un muscle contracté car elle y stagne (ce qui peut provoquer, à long terme, des blocages physiques et des maladies). Le chi des méridiens d'acupuncture est aujourd'hui reconnu par la science et il est détectable et mesurable par des instruments.

 

[2] Amida est le nom japonais du bouddha Amitabha, popularisé par le bouddhisme de la Terre pure. La Terre pure désigne l'univers occidental Béatitude du bouddha « Lumière-Infinie »), aussi nommé Amitāyus « Vie-Infinie »). C'est aussi une appellation simplifiée de l'école de la Terre pure (jìngtǔzōng 淨土宗), improprement dit Amidisme, une section très importante du bouddhisme mahayana.

 

 
Tĩnh lặng (22) của Mai Văn Phấn

Ramesh Chandra Mukhopadhyaya chú giải

Takya Đỗ dịch sang tiếng Việt

 

 

 

22.

 

Tiếng chuông gió

Rơi trong đêm những hạt sáng

 

Tôi thoáng biết

Những thân cây vừa nở

Khu vườn hẹp lại trong vòng tay

 

Hồi chuông nữa vang lên

Tôi ngồi dậy

 

Rắc quanh tôi chiếc lồng ngăn gió

Ngăn muôn tiếng động

 

Chuông treo

Trên đỉnh trời.

 

 
Chú giải:

Bài thơ mở ra với tiếng chuông gió. Gió là một trong những thành tố cơ bản của hiện tồn[1]. Nó thổi qua hiện tồn. Mọi sinh vật bất kể là người hay động vật hoặc cây cối đều hít thở làn gió không ngừng chuyển động. Đó chưa phải là tất cả. Nhìn bề ngoài dường như ít nhất là một phần cơ thể chúng ta ở thể rắn. Nhưng ở cấp độ phân tử thì cơ thể đó hầu hết được tạo thành từ nước, và ở cấp độ nguyên tử thì 99% là chân không[2]. Và vì không có thứ gì trong hiện tồn lại rắn đặc, nên Chân khí [Chi] hay sinh lực chảy xuyên qua tất cả mọi thứ. Và chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi nhà thơ có thể nghe thấy tiếng chuông gió vọng thấu suốt hiện tồn. Khi chuông gió được treo như đồ trang trí ở một ngôi nhà, việc của nó là nhắc cho ta nhớ nhịp điệu siêu cảm thức[3] ở chính tâm và trên đỉnh hiện tồn. Đó hiển nhiên là Chân khí tích cực. Trường điện từ được tạo ra bởi công nghệ hiện đại như lò vi sóng hay tín hiệu wifi cản trở dòng chảy tự nhiên của luồng sinh khí này và tạo thành bóng đêm vây phủ quanh ta. Sự vô minh của ta cũng đã tạo thành bóng đêm vây phủ quanh ta. Song tiếng chuông gió rơi vào bóng đêm ấy như những hạt nhận thức sáng lấp lánh. Thông qua cái không gian âm thanh đó ta nhận thức được sự chuyển động và tinh thần đang thúc đẩy hiện tồn, những hạt sáng rơi rắc lên vô minh của ta đã biến thế giới hiện tượng thành thế giới thực.

 

Những thân cây tức thì lớn dậy và khu vườn thu gọn vào vòng tay. Hình ảnh này thật ấn tượng. Ngay khi tuệ giác lấp lánh sáng nó rơi rắc những hạt sáng lên mặt đất tăm tối và những hạt này nở thành những thân cây. Có thể nói thế giới với tất cả hạnh phúc, khổ đau và sự mênh mông của nó lập tức biến thành một khu vườn trước nhà thơ tiên kiến. Và cái khu vườn đá mênh mông của hiện tồn bỗng thành bé nhỏ như khu vườn nằm trọn trong vòng tay của nhà thơ. Và cũng có thể là cõi tịnh độ của Đức phật A-di-đà[4] hiện ra trước mắt nhà thơ và thu gọn vào vòng tay ông. Nói cách khác, nhà thơ đồng thời mở rộng vòng tay ra vô cùng tận để ôm cả thế giới vào. Nhà thơ ở bên trong thế giới nhưng ông cũng lớn hơn thế giới đó để giữ nó trong vòng tay mình.

 

Có một bài hát ru khác của tiếng chuông ở đó. Bên trên ta đã thấy chiếc chuông rắc những hạt nhận thức sáng lấp lánh trong bản ngã của nhà thơ. Và nhà thơ nhìn thấy viễn ảnh về thế giới như một khu vườn nhỏ trong vòng tay mình. Nhưng lúc này một hồi chuông khác buông một chiếc lồng chụp xuống nhà thơ thế nên ông chẳng thể nghe hoặc cảm thấy tiếng chuông nữa. Hơi thở ông ngừng lặng. Nhà thơ ngồi lên.

Chuông treo

Trên đỉnh trời.

 
Nói cách khác, khi nhà thơ bị che chắn khỏi tiếng chuông gió, tiếng chuông đã được nhà thơ nội tại hóa bên trong chiếc lồng tượng trưng cho thân xác phàm trần của ông. Và ông có thể nghe được tiếng chuông trên cõi trời tượng trưng cho bản thể mình. Ông có thể nghe thấy nó rung ngân trên đỉnh đầu mình. Thân thể nhà thơ trở thành một thế giới thu nhỏ của hiện tồn trên những cõi trời nơi tiếng chuông vĩnh viễn tiếp tục xua đuổi tà ma và gọi niết bàn hiện lên để bảo vệ các nhà thơ và các nhà tiên tri.

Tĩnh lặng - Silence (1)
Tĩnh lặng - Silence (2)
Tĩnh lặng - Silence (3)
Tĩnh lặng - Silence (4)
Tĩnh lặng - Silence (5)
Tĩnh lặng - Silence (6)
Tĩnh lặng - Silence (7)
Tĩnh lặng - Silence (8)
Tĩnh lặng - Silence (9)
Tĩnh lặng - Silence (10)
Tĩnh lặng - Silence (11)
Tĩnh lặng - Silence (12)
Tĩnh lặng - Silence (13)
Tĩnh lặng - Silence (14)
Tĩnh lặng - Silence (15)
Tĩnh lặng - Silence (16)
Tĩnh lặng - Silence (17)
Tĩnh lặng - Silence (18)
Tĩnh lặng - Silence (19)
Tĩnh lặng - Silence (20)
Tĩnh lặng - Silence (21)

 Ts. Ramesh Chandra Mukhopadhyaya